Tuesday, March 21, 2023

Mrs. Chatterjee vs Norway: bringing up children in a globalizing world order

Virat Divyakirti (virat.divyakirti@gmail.com | @ViratTweets

Strange are ways of surveillance in this town

The watchman locked up my loved ones


Recently the film Mrs. Chatterjee vs Norway (short - MCvsN) has come to the limelight. The film was released on 17 March in India as well as in many other countries of the world. The film is based on a true incident. If I use the English word pair reel-real, I could say that 11 years ago when the real development was at its peak in Norway, I was standing in the middle. I am originally from north India and had reached Stavanger Norway by the end of 2009 rolling from Denmark, UK. In 2011, when I heard the news that the children of 'Bengalis' had been taken away by Barnevern (Norwegian Child Protection Department) then as a father of a one-year-old daughter I paused and I was curious to understand what caused this disaster. What is the nature of this calamity and could I help this couple, that comes from my own country, in distress in any way? Today they are struggling with this problem, tomorrow we could also find ourselves in a similar situation. I established a rapport with Anurup and Sagarika (whose story has been portrayed in the movie) and provided whatever little support I could. I was also happy that the crisis was averted in April 2012 when the children reached India safely. The story of Sagarika and Anurup went on like other household stories in India and I had lost interest.

Those reacting to MCvsN can be divided into three groups. The first group sees the film as an attack on Norway and its culture, rather than on the actions of a single institution in Norway. In this group, we have people who hold the responsibility of protecting and promoting Norway’s image and as well as a few immigrants who have now made Norway their home. They do not like the dissonance caused by this movie. Leading this view, Norway's ambassador to India, H.E. Mr. Hans Jacob Frydenlund, writes in his opinion piece (Indian Express, 18 March 2023) that the film is fictional and does not reflect reality. Norwegian institutions are not such nincompoops that they will pick up a child for hand-feeding or co-sleeping. His article does not mention that there are 39 cases pending in the European Court of Human Rights similar to the issue raised in the movie.

The second group comprises those who have been victimized by the protective shield that Barnevern has given to their children and some children (who are now adults) who were protected by Barnevern from their own parents. People of this group say that what is shown in MCvsN is exactly the same as what goes on in reality. Moreover, Barnevern can impose even more crude measures in the name of child protection. Statistically, the chances of being eligible for this type of protective shield are four times higher for Norway-based immigrant families than for an average family. But it is not that most of the people echoing this tone on social media are immigrants, there you will often find people of Norwegian background raising their voice. Marius Reikerås, Rune Fardal and Tonje Omdal are just a few of the many activists determined to change this system.

In the third category we can place all the others, ranging from the proletariat to the elite film critics. They have no direct interest in the subject matter of the film. The masses are enthralled by Rani Mukherjee's strong acting in the film and the sensitive subject matter of the narrative. The film ends on a happy note while leaving some tears rolling down viewers’ cheeks. Some film critics say that the director did not hold back in using literary devices such as exaggeration, polarization and conspiracy theories to give weight to the point of view. It is worth mentioning here that the film has been made keeping in mind the mainstream audience and in the process it has proved difficult to capture all the nuances.

Taking the theme of the film further, I would first like to comment on the name of the Norwegian organization Barnevern. My father used to say that a noun is good when it facilitates taking cognizance of the noun holder and at the same time it gives life mantra to the noun holder. It is wise that a name is more than a nominal label and provides a sense of the purpose and values. Personally, I understand child development or child welfare but child protection sounds incomplete. Child development is a comprehensive process that includes protection. Agencies that derive their agenda narrowly may become over-enthusiastic, develop tunnel vision, and become conceited about their role as Protectors.. No one can kill, one who is protected by Him. Brother, only the one above protects us.

Representatives of the first group and the second group are often heard clashing over issues such as cultural differences and use of violence to guide children. In this noise the basic question, regarding the essential qualities of the life cycle processes which take life from infancy to adulthood in an all-rounded way, is not heard. I propose here that an upbringing in which there will be defects in continuity, coordination-reciprocity and individualization, cannot promote all-round development of a child. 

Continuity here means that every child is born with a civilizational and cultural heritage and she receives this heritage from her parents. When parents are unable to pass this heritage for any reason, then this responsibility rests with other adults available in parents' family and friends social circle and not with someone distant. When did a mango branch bear fruit on an orange tree? Here distant does not refer to physical distance, which in today's world is irrelevant. This importance of returning the care of a child, who has been orphaned by the force of nature or by the dint of man made laws, to those who are civilizationally and culturally closest to the parents is invoked by the dharmic principle of asteya, a prominent value in Hinduism and Jainism. Asteya is a component of the moral compass and asks us to not take what is not ours, not even responsibility. Coordination-reciprocity is not only related to the mutual complementarity of mother and father, which is particularly necessary in the early years of life, but it is also related to the coexistence of the family within the wider family and society. Family discord is an obstacle in coordination-reciprocity. The meaning of individualization here is that while remaining connected, the child now decides her own future journey and goes ahead. When a branch needs to spread, then it needs space where it can spread.

As I understand it, if any of these three qualities are lacking in a child's upbringing, an organization committed to children's welfare should step in to help fill that deficit. While filling this gap, the organization should keep in mind that its work should be based on the values of compassion, service, spirituality, altruism, pluralism, acceptance, continuity. Mission, vigilance, fanaticism, autocracy, insularity, imposition, opportunism should not confuse its program.

Rani Mukerjee enlivens the character of the heroine and presents the film to viewers wrapped in the restlessness of a distraught mother. The film is meaningful in the purpose of pulling the subject matter from the margins to the mainstream. The makers of the film deserve to be congratulated for giving life to such a sensitive subject with the finesse of professional movie making.


#MrsChatterjeeVsNorway #RaniMukerji #Norway #Parenting #ChildWelfare #NRI #HumanRights

मिसेज़ चैटर्जी वर्सेस नॉर्वे - भौगोलिकरण के दौर में बच्चों का पालन 




अजीब दास्ताँ है इस शहर में चौकसी की 

मेरे अज़ीज़, चौकीदार ने तहखाने में बंद किए हैं  


हाल ही में एक फिल्म चर्चा में आई है मिसेज़ चैटर्जी वर्सेस नॉर्वे (लघु - मिचैवन)। फिल्म का विमोचन भारत के साथ-साथ दुनिया के अनेकानेक देशों में 17 मार्च को किया गया। फिल्म एक सत्य घटना पर आधारित है। यदि मैं अंग्रेजी के शब्द युग्म रील-रियल का सहारा लूं तो कह सकता हूं कि 11 वर्ष पूर्व जब रियल घटनाक्रम नॉर्वे में उत्कर्ष पर था तब मैं बीचों-बीच खड़ा था। मैं मूलतः उत्तर भारत से हूं और डेनमार्क, यूके से लुढ़कता हुआ 2009 अंत तक स्तावंगर नॉर्वे पहुंच चुका था। 2011 में जब उड़ते उड़ते खबर कानों में पड़ी की बारनेवर्न (नॉर्वी भाषा में बाल सुरक्षा विभाग) वाले 'बंगालियों' के बच्चे उठा ले गए हैं तो एक वर्षीय पुत्री का पिता होने के नाते मैं ठिठका और मुझे यह समझने की जिज्ञासा हुई कि इस आपदा का स्वरूप क्या है? क्या मैं अपने संकट में फंसे हुए देशवासी दंपती का किसी प्रकार से सहयोग कर सकता हूं? इस समस्या से आज वे जूझ रहे हैं कल को हम भी जूझ सकते हैं। मैंने अनुरूप और सागरिका (जिनकी कहानी का चित्रण किया गया है) को ढूंढ संबंध स्थापित किया और जो थोड़ा बहुत संबल सहयोग मेरे सामर्थ्य में था वह दिया। अप्रैल 2012 में जब बच्चे सुरक्षित भारत पहुंच गए तब संकट टलने की प्रसन्नता मुझे भी थी। सागरिका और अनुरूप की कहानी भारत में भी अन्य घरेलू कहानियों की तरह आगे बढ़ती रही और मेरा सरोकार समाप्त हो चुका था।

मिचैवन पर प्रतिक्रिया करने वालों को तीन वर्गों में  विभाजित किया जा सकता है। पहले वर्ग वाले इस फिल्म को नॉर्वे की एक संस्थागत व्यवस्था पर टिप्पणी न देख कर नॉर्वे और संपूर्ण नॉर्वे की संस्कृति पर आघात के रूप में देख रहे हैं। इसमें वे लोग तो हैं ही जिनके पास नॉर्वे की छवि को संवारने व संभालने का दायित्व है, कुछ वे आप्रवासी लोग भी सम्मिलित हैं जिन्होंने नॉर्वे को अब घर बना लिया है। उन्हें यह विस्वरता रास नहीं आयी। इस दृष्टिकोण का नेतृत्व करते हुए भारत में नॉर्वे के राजदूत मान्यश्री हैंस जेकब फ्रॉयडनलुंड अपने मंतव्य (इंडियन एक्सप्रेस, 18 मार्च 2023) में लिखते हैं कि फिल्म काल्पनिक है, वास्तविकता को नहीं दर्शाती। नॉर्वे की संस्थाएं ऐसी बकलोल नहीं हैं कि वे हाथ से खाना खिलाने पर और बच्चे को साथ सुलाने पर बच्चा उठा लें। यूरोपीय मानवाधिकार न्यायालय में इस मुद्दे से मिलते जुलते 39 केस लंबित हैं, इस बात का उल्लेख उनके लेख में नहीं है।

दूसरा वर्ग उन लोगों का है जो बारनेवर्न के द्वारा उनके बच्चों को दिए गए सुरक्षा कवच से पीड़ित हुए हैं और कुछ वे बच्चे (जो अब व्यस्क हो चुके हैं) जिन्हें उनके ही माता पिता से बचाया गया था। इस वर्ग वाले कहते हैं कि मिचैवन में जो दिखाया गया है वह वास्तविकता के हूबहु है। और तो और बारनेवर्न इससे भी कहीं अधिक बेढब उपाय बाल सुरक्षा के नाम थोप सकता है। सांख्यिकी के आधार पर कहा जाता है कि इस प्रकार के सुरक्षा कवच के लिए उपयुक्त पाए जाने की संभावना नॉर्वे स्थित आप्रवासी परिवारों के लिए एक औसत परिवार की तुलना में चार गुना अधिक है। परंतु सोशल मीडिया पर इस स्वर को गुंजाने वाले लोगों में अधिकांश आप्रवासी हों ऐसा नहीं है, वहां प्रायः आपको इस पक्ष को रखते हुए मूलतः नॉर्वी पृष्ठभूमि के लोग ही मिलेंगे। मारिउस रेइकेरोस, रूने फारडाल और टॉन्ये ओमडाल अनन्य सक्रिय कार्यकर्ताओं में से कुछ नाम हैं जो इस व्यवस्था को बदलने के लिए कृत संकल्प हैं।

तीसरे वर्ग में हम अन्यों को रख सकते हैं जिसमें सर्वहारा से लेकर विशिष्ट फिल्म आलोचकों तक सब हैं। इनका फिल्म के विषय से सीधा सीधा कोई हित जुड़ा हुआ नहीं है। जनसाधारण फिल्म में रानी मुखर्जी के दमदार अभिनय और कथा के संवेदनशील विषय से अभिभूत है। फिल्म सुखदांत होते हुए भी एक टीस छोड़ कर समाप्त होती है। कुछेक फिल्म आलोचकों का कहना है कि निर्देशक ने अपनी बात को वज़न देने के लिए अतिश्योक्ति, ध्रुवीकरण और षड्यंत्र सिद्धांत जैसे साहित्यिक उपकरणों का उपयोग करने में संयम नहीं रखा। यहां उल्लेखनीय है कि फिल्म मुख्यधारा के आम दर्शक को ध्यान में रख कर बनायी गयी है और इस प्रक्रिया में कुछेक बारीकियों को उजागर करना कठिन सिद्ध हुआ है। 

फिल्म के विषय वस्तु  को आगे बढ़ाते हुए मैं सबसे पहले नार्वी संस्था बारनेवर्न के नाम पर टिप्पणी करना चाहूंगा। मेरे पिताजी कहते थे संज्ञा वहअच्छी है जो संज्ञान करवाने में सफल हो और संज्ञा धारक को जीवन मंत्र भी दे। यह युक्तिपूर्ण है कि नाम से ही हमें लक्ष्य और मूल्यों का बोध हो जाए। मुझे निजी तौर पर बाल-विकास अथवा बाल-कल्याण तो समझ आते हैं परन्तु बाल-सुरक्षा सुनने में अधूरा लगता है। बाल-विकास एक समन्वित प्रक्रिया का बोध करवाता है जिसमें सुरक्षा भी सम्मिलित है। यह कल्पना की जा सकती है कि सर्वांगीण दृष्टि न रख सुरक्षा पर ध्यान केंद्रित करने से सुरक्षा देने वाला अति-उत्साह, संकीर्ण दृष्टि और संरक्षण देने का दम्भ दोषों को प्राप्त करे। जाको राखे साइंया, मार सके ना कोय। हमारी सुरक्षा तो भैय्या ऊपर वाला ही करता है।

पहले वर्ग और दुसरे वर्ग के प्रतिनिधि अक्सर सांस्कृतिक भिन्नताओं, बच्चों को दिशा देने के लिए हिंसा का प्रयोग जैसे मुद्दों पर भिड़ते हुए सुनायी देते हैं। इस शोर में यह आधारभूत प्रश्न सुनने में नहीं आता कि जीवन चक्र के मूल में ऐसे कौनसे अनिवार्य गुण हैं जो जीवन को शैशव से वयस्कता तक सर्वांगीण रूप में पहुंचाते हैं? मैं यहाँ प्रस्ताव रखता हूँ कि जिस पालन में निरंतरता, समन्वय-परस्परता और विस्तारण में दोष आएंगे वह पालन बालक के सर्वांगीण विकास का संवर्धन नहीं कर सकता।

निरंतरता से अभिप्राय है कि हर शिशु सभ्यता और सांस्कृतिक धरोहर के साथ जन्म लेता है और यह धरोहर वह अपने माता पिता से प्राप्त करता है। जब माता पिता किसी कारणवश ऐसा करने में असमर्थ हों तो ये दायित्व उनके पारिवारिक सामजिक वृत्त में उपलब्ध अन्य वयस्कों का है किसी दूरस्थ का नहीं। आम की डाली ने संतरे के पेड़ पर कब फल दिया था? यहां दूरस्थ से भौगोलिक दूरी की तरफ संकेत नहीं है, वह तो आज की दुनिया में अप्रासंगिक हो चुकी है। इस बात का महत्त्व कि जो भी बालक, प्राकृतिक या फिर मानव निर्मित नियमों के कारण, अनाथ हो चूका है के पालन का दायित्व उन्हें दिया जाए जो सभ्यता और सांस्कृतिक रूप से उसके माता पिता के निकटस्थ हैं अस्तेय के हिन्दू और जैन धार्मिक मूल्य द्वारा भी निर्दिष्ट है। अस्तेय हमारी नैतिकता को दिशा देता है - जो जिसका है उसे उसके पास सुरक्षित पहुंचाना हमारा पुनीत कर्तव्य है, उत्तरदायित्व भी। समन्वय-परस्परता का सम्बन्ध माता और पिता की आपसी पूरकता, जो जीवन के प्रारंभिक वर्षों में अनन्य आवश्यक है, से तो है ही इसका सम्बन्ध परिवार के व्यापक परिवार और समाज के साथ सहअस्तित्व से भी है। पारिवारिक कोलाहल समन्वय-परस्परता में बाधक है। विस्तारण का यहाँ अर्थ है कि जुड़े रहते हुए जीव अपने भविष्य  की यात्रा स्वयं तय कर आगे निकले। जब डाल ने फैलना है तो फिर उसे फैलने के लिए स्थान चाहिए।  

मेरी समझ में एक बाल-कल्याण के लिए कृत संकल्प संस्था का काम है कि जिस भी बालक के पालन में इन तीन गुणों में से किसी में भी कमी आ रही है तो वे उस कमी को पूरा करवाने में सहयोग करे। वह संस्था इस कमी को पूरा करवाते हुए ध्यान रखे कि उसका कार्य करुणा, सेवा, अध्यात्म, परोपकार, बहुवाद, उदात्तता, निरंतरता मूल्यों पर आधारित हो और मिशन, चौकसी, कट्टरवाद, निरंकुशता, द्वीपीयता, आरोपण, अवसरवाद उसके कार्यक्रम को भ्रमित न करें। 

रानी मुखर्जी नायिका के किरदार को जीवंत करती हुई फिल्म को माँ की व्याकुलता में लपेट हमें बाँध कर रखती हैं। फिल्म विषय वस्तु को हाशिये से खींच मुख्य धारा में लाने के प्रयोजन में सार्थक है। फिल्म के निर्माताओं ने ऐसे संवेदनशील विषय को पेशेवर फ़िल्मी युक्ति से प्राण दिए है इसके लिए वे बधाई के पात्र हैं।

#MrsChatterjeeVsNorway #RaniMukerji #Norway #Parenting #ChildWelfare #NRI #HumanRights 

Thursday, November 24, 2016

Views on Queues



I am writing about the recent currency demonetization by the Government of India.

While the ATM queues were avoidable, they point to an implementation clumsiness and not policy. But then was it really that clumsy? We can't even manage queues at road toll booths. People have died not only in ATM lines, they are also dying at the door-steps of Hospital Emergencies, toll booths, waiting for PDS, Court hearing delays, Public transport, Road accidents and many more. Why single out Banks? It is in our nature to let people die in queues. I am all for changing that culture and increasing value of life – no matter whose.

We have queues here in Norway too, some of them even life threatening. Doctors, Lawyers, Immigration, Ferry, Traffic. They are just handled differently so that they are more bearable.  We [in Norway] still let ourselves be grumpy about them.

I wouldn't renounce a positive intention for archaic queue and inventory management.  Call this [demonetization] act - audacity or call it boldness, the feeling is hitherto leadership in the country hasn't shown any willpower to act at all to level privilege and contend entitlement fueled plunder. Hopefully and as stated this isn't the only measure but first step to harvest a low hanging fruit. Other major stores of black money – bullion, real estate, and foreign accounts are more complex to flush out. The mechanisms of generating black money: cash transactions and illicit services are also required to be controlled. Besides expelling current stock of black money, demonetization will provide support to transitioning towards a cashless economy and harbinger a cultural shift. If this turns out to be first and last measure then I am sure I will not be the only one who will be disappointed and outraged.

Some quarters are calling the act as a symptom of economic shortsightedness of the government. We do see that the cash economy will take a hit in the short run but what the current government shows is that it can take unpleasant decisions. It can act. I am not saying that if something is unpleasant then it must be naturally good for us; good for all of us equally. However in this case we expect that the current hardship is an investment for a better, cleaner future. A relevant question to ask here would be who has to bear that hardship and who will gain from that labor? It is interesting to note who is staking claims to the narrative here. The urban, well-to-do segment that is lamenting the most is not complaining about their own loss but the loss that the Have-nots will have to suffer. If demonetization ends up laying empathetic bridges between the classes then I think that alone could be a hallmark of success. However nothing of that sort is going on. It is just more valiant to champion a poor man’s cause, real or constructed. By definition – the Have-nots have not much to lose. Liquidity in the system is being restored and in any case daily wagers earn less than Rs 500 a day. No matter the language Haves use – it’s not difficult to see whom it affects the most if they shout the most.

I think knowledge & intellect are overrated, assuming there is a deficit of that in the current government. It loses relevance to society quite quickly if it doesn’t inform action. This government shows that they can act based on the best knowledge that they have and I have no reasons to doubt their intentions – as yet.  We haven’t seen any other government in independent India displaying such political will and acting with such conviction in broader national interest. It is noteworthy here that the act pinches not only voters of the opposition parties but also a wide and firmly entrenched loyal base of the ruling party; BJP risks losing some of that loyal base. We can assume that BJP calculates that it would gain far more support than what they would lose.

There has been a hullaballoo about the survey that the Government conducted in the aftermath of demonetization. Despite some serious sampling biases that an App named after the PM will inherently have (and some innocuous biases in question framing) the survey does convey an overwhelming support for the measure despite the drudgery of queues that affects people across party affiliations. It is easy to understand that mood. People are ready to brave the storm. They are happy that something is actually being done to question someone’s taken-for-granted entitlement. You can ignore the results at your own peril. You can think that they do not know how they are being short changed but they think that this is a leveling measure. Will the support continue? That depends on how the fallout is now managed from logistical standpoint.

Further, I do not think that this step is the most potent among all conceivable steps for bridging class divide. Two purposes of currency are facilitating transaction and as a store of value. Language also serves similar purposes. No financial transactions are possible without words being spoken. Language 'notes' at transaction instances are minted from a society’s linguistic repository. That repository was demonetized long ago. The class that is most vocal because of demonetization of Rs 500 and 1000 notes says nothing about that gradual demonetization of our languages which was done by imperialists to serve their own interest. It would serve no purpose of the Haves. Let the people speak and then they will argue for themselves.

Thursday, August 14, 2014

Independence


Let Independence Day be National Festival of Dreams

Societies can be divided into two: those who dream and those who don’t.  Those who don’t are acquired, sooner or later, by those who do.
Today when I sat down to punch my wish list on what my Prime Minister should say to the country on our 68th Independence Day then my thoughts took me back to 1947. I used google as a time machine to transmigrate me to the central hall of the Parliament where Jawahar Lal Nehru gave the famous ‘Tryst with destiny’ speech to the country. Shouldn’t an Independence Day be a time of reckoning and looking back? What was the dream that the soul of our country had and in Nehru’s words has it found an utterance yet? Alas, when we sit down and listen to Nehru, the dream still plays out like a flick from Bollywood.
A look back is too painful.  People from 1947 have retired from the workforce and a new order is in the making. We have all the reasons to start with a blank slate and draw our picture of sunrise. I want my Prime Minister to redefine Independence, the one we have had so far hasn’t delivered in 67 years. I want him to be the facilitator who helps us dream with our eyes wide open and tell us what we can do together as a country, a nation, a society, and a civilization.

A new definition of Independence for Bharat

Swatantrata (the hindi word for Independence) has a somewhat different connotation than Independence. It places salience of having one’s own tantra i.e. a working system. Naturally all systems are expected to deliver some conceived objectives and it could be suggested that health of the system would be a direct reflection on Swatantrata that a country enjoys. This Independence Day I wish my Prime minister helps us define what that Swatantrata is and we could use that as a starting point for dreaming with eyes wide open every year on this day.

A Swatantra  country is a Swayambhu country.  Swayambhu is often used for implying Sovereignty. However what it literally means is someone who exists on her own terms. I wish my Prime Minister reminds us that we do not derive our existence in reference to others but we exist because of our innate characteristics. We remain at the centre of existence in that frame. I wish a better understanding of Swayambhu brings down our need for external validation.
Swaraj is an essential component of Swatantrata. Swaraj is a clairvoyant call for participatory governance. Participation level of governance is a hallmark of Swatantrata that a country enjoys. I wish my Prime Minister reaffirms strengthening of institutions, infrastructure and processes that enable even the last person to have a say in matters that affect him and not only every five years. In this regard strengthening of Panchayati Raj institutions will be in order.
When Swa (self) exists then naturally by corollary it’s meaning i.e. arth also exists.  I wish my Prime Minister establishes that Swatantrata means pursuit of Swarth. Swarth in other words is pursuit of our self-interest or economic prosperity. Swa of a country is all encompassing, it includes the last person. Economic prosperity for all resonates with the pre-election slogan Sabka Saath Sabka Vikas. With a substantial population still living under sub-optimal and often abject conditions, I wish my Prime Minister announces departure from policies of patronage to a concrete roadmap of economic empowerment. Economic empowerment alone holds the key to turning a large population at the bottom of the pyramid into producer-consumers. Therein is also concealed economic prosperity for all. 
A Swatantra country is Swaavlambi that is it leans on itself. In today’s terms Swavlamban will not entail trying to do everything ourselves but it calls for development of specific competitive advantages that we can bring to the negotiation tables in global collaborative efforts of making world a better place for everyone. Much has been said about India’s demographic dividend but unless concrete plans are executed relatively quickly, we will end up squandering the opportunity.
Related to Swaavlamban is the concept of Swadeshi. However the definition of Swadeshi we have had so far has been too insular. I wish my Prime Minister will broaden the concept of Swadeshi. Swadeshi will continue to mean stewardship of local resources and environment. It will continue to mean pursuit of sustainable solutions. But it will acknowledge that dispersal of specialized competencies is usually a more efficient way of self-reliance than dispersal of production. In our frame Swadeshi will mean accessing global expertise for local value addition to reach a global market place.
A country that has no Swabhiman always seeks external validation. My Prime Minister will connect the countrymen with our rich historical lineage. A Swabhimani country owns her roots that provide her philosophical nourishment. While she celebrates the achievements of the past, she is forward looking and evolutionary in temperament. I wish he will remind us of our heroes to whom we owe our promise of Swatantrata through the ages.
The Sanskrit word Dharma is almost always used to convey religion whereas it only means property of things. Thus fire’s Dharma is giving warmth. One could say Dharma of human beings is to live peacefully with each other, walk softly on earth and continuously seek to expand definition of Swa. However the construct of Swadharma (one’s own properties) incorporates the need for democratization of Dharma’s definition. Swadharma obviates a need for importing idea of secularism.
Swabhasha meaning ‘own language’ is probably one of the most fundamental and also at the same time one of the most neglected dimensions of Swatantrata. I wish my Prime Minister will explain that a civilization that does not have its own language can forget about all the other Swas listed before. In a civilization’s development cycle language comes first and then everything else is built on top of that. If a civilization throws her language out, she has to start all over again.  Civilization’s that nourish and promote their languages have a natural competitive advantage.
Swabhasha like Swadharm is a plural concept. The idea of one nation one language itself is a western import that has left Indians fighting with each other over linguistic territories and vanity. I wish my Prime Minister asserts the salience of having our own linguistic currencies for averting the civilizational crisis already knocking at our doors.  Whereas the cultural importance of ‘preserving’ our languages is more readily accepted, the harmful effects of invalidating our own languages on Economy are not readily understood.
 
 
  

Swatantrata demands dynamism

Swatantrata is a dynamic concept. It entails investment and effort on all of the following dimensions: Swayambhu, Swaraj, Swarth, Swavlamban, Swadeshi, Swabhiman, Swadharma, and Swabhasha. An effort of this magnitude is not possible without Swaha which literally means in a Yagnya  ‘may it [my offering] be good‘. I wish my Prime Minister calls upon 1 billion Indians to participate in the nation building Yagnya with their Swahas. His impassioned call should galvanize our country into dreaming and taking actions for realizing those dreams.

My Prime Minister knows राजते शोभते इति राष्ट्रम् – only a country that has resplendence is a country. In the history of human evolution we are probably living at a time when evolution is at its peak and technology is opening up vistas hitherto unknown. I hope my Prime Minister will set his sight higher and leverage opportunities present for turning a civilization.
I hope this Independence day my Prime Minister will start a tradition of dreaming in unison with his countrymen.

Monday, July 17, 2006

अरे ओ हिन्दी ब्लॉगियों!

मैं यह पूछ्ना चाहता हूं कि क्या हम जब बोलना या लिखना शुरु करते हैं तो उसके पीछे क्या उद्देश्य होते हैं? क्या हम इसलिए लिखना शुरु करते हैं कि हम किसी भाषा में बड़ बड़ करना चाहते हैं या इसलिए कि हम कुछ कहना चाहते हैं?

कुछ समय पहले मैंने एक चिट्ठा लिखना शुरु किया। उसका नामकरण किया - क्या? क्यों? कैसे?। नारद के सम्बद्ध अधिकारियों ने मान लिया कि यह 'हिन्दी चिट्ठा' है । अब नाम तो अपने देश का भी भारत है - क्या यहां सारा कार्य भारतीय भाषाओं में ही होता है? बात यह है कि मेरी इच्छा थी कि एक चिट्ठा लिखना शुरु किया जाए और नारद ने मुझसे ऐसा कोइ समझौता नहीं किया कि यदी मैं इस चिट्ठे को हिन्दी के लिए आरक्षित कर दूंगा तो ही वे मेरे चिट्ठे में आनी वाली सब प्रवृष्टियों की झलक नारद में दिखलाएंगे!

नारद मेरे चिट्ठे की झलक अपने जाल स्थल पर प्रकाषित कर रहा है - इस बात का भी मुझे पता तब चला जब मेरी एक अंग्रेज़ी प्रवृष्टि पर कुछ अजीब टिप्पणियां पढने को मिलीं। वे लोग कहना तो यह चाहते थे कि मैंने हिन्दी भाषा के जाल स्थल (नारद) में अंग्रेज़ी प्रवृष्टि क्यों भेजी है पर वे बात को कुछ और ही दिशा में मोड़ते दिखे। आज अफसोस की बात है कि अंग्रेज़ी के व्यावहारिक ज्ञान के बिना संगणक का ज्ञान लगभग नामुमकिन सा ही है। पर फिर भी वे, जो ब्लॉगिंग करते हैं, यह जतलाना चाहते थे कि उन्हें अंग्रेज़ी नहीं आती। कौन मानेगा उनकी बात? जिस दिन मुझे ऐसा प्राणी धरती पर घूमता मिलेगा जिसे अंग्रेज़ी का कख भी नहीं आता होगा और ब्लॉगिंग कर रहा होगा - मुझसे प्रसन्न दूसरा व्यक्ती ना होगा।

खैर इस प्रसंग को छोड़ें - कुछ समय से मुझे हिन्दी ब्लॉगियों से एक शिकायत है। अरे यार, ये हिन्दी में लिखने के लिए - बधाई है - बधाई है, बन्द करो! इससे आप किसी का कोइ भला नहीं करने वाले। यदी आपको लेख का मसाला विचारोत्तेजक लगता है, यदी आपको यह लगता है कि लेखक ने 'विशय' की बहस को किसी प्रकार से समृद्ध किया है तब निश्चित ही वह बधाई का पात्र बन जाता है।

मैं अपने इस चिट्ठे से दो वर्गों को निवेदन करना चाहूंगा - नारद के अधिकारियों से और हिन्दी ब्लॉगियों / प्रेमियों से।

नारद के अधिकारी गण आप लोग श्रेष्ठ कार्य कर रहे हैं। मैं आपकी व्यावहारिक कठिनायी भी समझ रहा हूं पर हर हिन्दी नामांकित ब्लॉग की हर प्रवृष्टि हिन्दी में ही होगी ऐसा ना सोचें। कृपया उन व्यक्तियों को जो नारद के माध्यम से प्रकाषित होना चाहते हैं उन्हें नियमों से अवगत करवाएं।

हिन्दी ब्लॉगियों / प्रेमियों से मेरा निवेदन यही है कि बात मुद्दे की करें और भाषा को अपने आप में मुद्दा ना बना लें। आज 'मुझे तो अंग्रेज़ी आती ही नहीं' के रवैये से क्या हम स्व-भाषा प्रेम दर्शा रहे हैं? आज जिसे अंग्रेज़ी नहीं आती वह व्यावहारिक रूप से भारत में अनपढ है! हिन्दी चलचित्रों की कास्टिंग तक रोमन में होती है। मुझे अंग्रेज़ी आती है पर मैं हिन्दी का विकल्प चुनता हूं। मुझे अंग्रेज़ी आती है पर मैं जब अपनी बात कहना चाहता हूं तब हिन्दी में बोलना पसंद करता हूं। जो मुद्दे के ऊपर अंग्रेज़ी में अपनी बात कहना चाहता है उसे कहने दें - वह मुद्दे की बहस को समृद्ध ही करेगा। जब हमारी संख्या बढ जाएगी, हिन्दी मात्र में ब्लॉगिग करने पर बधाई सन्देश रुक जाएंगे और हिन्दी के ब्लॉगों के अंदर ही वैचारिक दृष्टिकोणों की विविधता होगी, तब शायद आप अंग्रेज़ी को वैसे ही हाशिए पर बैठने के लिए कह सकें जैसे स्पेनिश को या ग्रीक को।

रही बात मेरी - हिन्दी मेरी मां है। और अंग्रेज़ी मेरे हाथ एक उपयोगी उपकरण। दोनों से मैने काफी प्राप्त किया है तो मैं दोनो भाषाओं में लिखूंगा, अपने श्रोताओं को देखते हुए, अपने उद्देश्य के अनुसार। अपने मूड के अनुसार!

क्या हम हिन्दी को भी वैसा ही उपयोगी दर्जा नहीं दिलवा सकते? दिलवा सकते हैं पर आज की तरीख में अंग्रेज़ी के प्रयोग के बिना नहीं। कैसे दिलवा सकते हैं इस पर फिर कभी...

Thursday, July 13, 2006

Booom Blaa

In the light of current bombings Mumbaikars have been praised for their never-say-die spirit. Mumbai has been acclaimed for its ability to restore to normalcy almost instantaneously. I think these are very kind and encouraging words. I also think Mumbaikars live in a situation that can at best be labeled as 'no-option'.

We had similar blasts in Delhi also last year just before Diwali but the celebrations did not stop. The life did not stop. The markets flourished as ever.

Some people then also said it is the spirit of the city. Some people had said the un-affected people who continue to celebrate their Diwali are callous. I have a different understanding of the phenomenon Mumbai or Delhi or any other place here in Bharat exhibit.

Ours is a populous country. Let’s accept it - life is cheaper here. In a country of a Billion a few hundred is a small number. As the victims were being fired to ashes, the Sensex was soaring! What is the impact on GDP? Nothing much the share-bazaar pundits opine.

We have a long history of experiencing terrorism and have not been able to eradicate it. Let’s accept it - we have come to accept terrorism just like we accept fiery acts of nature or god.

In a life that is already stretched and severely constricted for paucity of infrastructure and its resultant debilitating situations, one doesn’t want to impose yet another confining constraint. Let’s accept it there would be floods, there would be lightening and then there would be the bombs.

How else do you think the citizens could react? Or should react? If not by getting up the next morning and continuing to run business as usual?

Yes sometimes there would be knee-jerk reactions from worried grand-mothers who will make futile attempts to stop their grand-sons from venturing out. Those would be exceptions. Some might contemplate giving up traveling by local train. But those who are familiar with Mumbai's structure know it is not a viable long term option. No it is not even a viable short-term option. Besides we all understand that lightening can fall just about anywhere. The probability that it would fall exactly on the same place twice is miniscule.
So we do not know when and where the next bombing will happen. In the meantime – पतली गली से कट ले और अपने काम पर चल।

Tuesday, July 04, 2006

हे मुम्बइ! फिर मिलेंगे...

क्या झमाझम झम झम झम बारिश गिर रही है! ऐसे लगता है कोइ बाल्टी लेकर ऊपर से पानी नीचे फैंके जा रहा है। ऐसे लगता है किसी ने ट्यूबवैल का फव्वारा चला दिया हो!

आज सुबह मैं जल्दी उठा, मेरे एक दोस्त नें हवाइ अड्डे का एक काम सौंपा था। कल मैंने उसे कहा था कि यहां बहुत अस्तव्यस्तता फैली हुइ है मैं निश्चित नहीं कह सकता कि तेरे कार्य को सफलता पूर्वक सम्पन्न कर सकूं। खैर उसका काम तो निपट गया और फिर मैं ऑफिस के लिए चल दिया पर लगभग ऑफिस तक पहुंच कर बैरंग वापिस लौटना पडा। सारे रास्ते बंद मिले। वापिस जब लौटा और घर के पास पहुंचा तो घर पहुंचने का रास्ता भी आज बंद मिला है।

अब ‘हाइवे कहलाने वाली’ सडक पर एक कोने में गाडी खडी कर के आपको वृत्तांत लिख अपना समय काट रहा हूं। मेरे विचार से मुझे एक सुरक्षित सा कोना मिल गया है और यहां कोइ खतरा नहीं होना चाहिए!

सडक पर चारों तरफ कोलाहल है। पब्लिक ट्रांसपोर्ट लगभग बन्द सा है और लोग छतरी सिर के ऊपर लगाने का जैसे शगुन सा करते हुए इधर उधर भटकते हुए अपने अपने ठिकानों को पहुंचने का प्रयास कर रहे हैं।

यहां तक मैंने सडक के कोने से ही लिखा था।

फिर मेरे ऑफिस के सहकर्मी जो घर के पास ही रहते हैं आ गये थे और उन्होंने कहा कि चलो यहां से अब पैदल ही घर चलते हैं। एक हाथ में जूते और दूसरे हाथ में लैपटॉप और छतरी लिए मैं अनमने भव से साथ चल दिया। पर जब पानी घुटनों से ऊपर आने लगा तो मैं वापिस लौट लिया। इसके बाद मैं गुड्डी बुआ के घर चला गया और वहां पकौडे खा कर सो गया।

मुम्बइ की बारिश से मेरा पहला साक्षात्कार लगभग सोलह साल पहले हुआ था जब मैं अपने अभियांत्रिकी प्रशिक्षण के लिए यहां एक महीना रुका था। मुझे याद है कि मैं नये नये जूते खरीद के लाया था और पता नहीं किस तरह मां का कहना मान पुराने जूते भी रख लाया था। फिर नये जूते मैंने यहां केवल एक दिन पहने थे। मैंने गिनती की थी कि 18 दिनों तक मुझे सूर्य नहीं दिखा था जिससे मेरे जैसे खुश्क प्राणी को बहुत परेशानी हुयी थी।

निम्न, मध्यम और उच्च मध्यम वर्ग के लिए भी यह शहर बहुत चुनौती भरा शहर है। जब बारिश नहीं हो रही होती तब भी किसी एक स्थान से दूसरे स्थान जाना अपने आप में एक प्रकल्प सा बन जाता है। यदी आप 2 कि0मी0 दूर जाकर भी वापिस लौटना चाहते हैं तो भी आप इस बात की भविष्यवाणी नहीं कर सकते कि आप 15 मिनट में लौटेंगे या 2 घंटे में। मुम्बइ में कई पती पत्नियों के बीच इस कारण भी काफी झगडे हो जाते हैं क्योंकि स्वभाव से शकी महिलाएं सोचने लगती हैं कि 5 मिनट की दूरी 2 घंटे में तय कर के आया है ज़रूर दाल में कुछ काला है!

पर ये चुनौतियां वे वाली चुनौतियां नहीं हैं जिनको लांघ कर हम ज़माना बदलते हैं। ये असल में एक सम्भवत: तेजस्वी और वैभवशाली समाज की प्रगती के रोड़े हैं। मुम्बइ में केवल एक कार्य करने के लिए ही बाहर से आकर यहां बसा जा सकता है और वह है इस शहर की व्यवस्था सुधारना। पर मैं खुद इस शहर में नौकरी के पीछे पीछे आया था और हर रोज़ असंख्य जनता रोज़ी रोटी के लिए अपना रास्ता मुम्बइ की तरफ कर लेती है।

खैर छोडो मुम्बइ की समस्याओं को – दसवीं मंज़िल पर मॉनसून के नज़ारे बहुत लुभावने हैं। यदी दुनियादारी और रोटी कमाने की चिंता ना हो तो यहां की बारिश वाह क्या मज़ेदार है। समुद्र यदी आपकी खिड़की के आसपास नहीं भी है तो भी हवाएं ऐसी चलती हैं मानो आप समुद्र तट पर ही खडे हों। इस मॉनसून को मिला कर मैंने मुम्बइ के 4 मॉनसून देख लिए हैं और हर बार उसने मुझे अपने स्वरूप से प्रसन्न, विस्मित और परेशान किया है।

पिछ्ले साल जो 26 जुलाई को हुआ मैं उसके आनंद से विमुख रह गया था। आनंद? हज़ारों जानें गयीं हज़ारों करोड़ का नुकसान हुआ और मैं उसे आनंद कह रहा हूं? पिछली साल मैं बाल बाल बच गया था 26 जुलाई के अनुभव से। मैं दिल्ली हवाई अड्डे पर मुम्बइ के लिए विमान लेने के लिए खड़ा था कि पता चला कि मुम्बइ के लिए सभी हवाई सेवाएं रद्द कर दी गयी हैं। इण्डियन एयरलाइंस वालों ने जब हमे होटल में भेज दिया और कमरे पहुंच कर जब मैंने टीवी खोला और कुछेक मित्र सम्बन्धियों से मुम्बइ में सम्पर्क किया तो मैंने कहा शुक्र है यहां दिल्ली में फंसा नहीं तो सम्भव था कि महालक्ष्मी स्टेशन के एक कोने में बारिश से बचने के लिए छ्त ढूढ रहा होता! पर अगर ऐसा हो भी जाता तो हो जाता... उसे मैं वैसे ही लेता जैसे मुम्बइ वासी रोजमर्रा की चुनौतियों को लेते हैं – स्पोर्टस् स्पिरिट में।

पर मेरे लिए मुम्बइ के स्पोर्टस् बतेरे हो गए हैं। मुझे जहां जितनी इस बात की खुशी है कि मुझे कोपनहेगन, जो शायद पृथिवी के चुनिंदा सुरम्य शहरों की श्रेणी में आता है, मैं एक साल रह कर पढने का मौका मिला है वहां उससे अधिक इस बात की तसल्ली है कि मुम्बइ के स्पोर्टस् का स्थान सामान्यत: स्पोर्टस् समझे जानी वाली गतिविधियां ले सकेंगी!

Friday, May 19, 2006

अनुगूँज १९: संस्कृतियाँ दो और आदमी एक

(वर्तनी की असंख्य अशुद्धियों पर ध्यान ना दें)



Akshargram Anugunj

एक ब्रह्मंड, एक सूर्य, एक धरती और एक ही आकाष है। मुझे तो समझ ही नहीं आया यह विशय। संस्कृति शब्द का बहुवचन व्याकरण की दृष्टि से भले ही ठीक हो परंतु वह कम से कम मेरी समझ से बाहर है। अक्सर पश्चिमी प्रणाली से शिक्षा प्राप्त करने के कारण हम भारत को भी बहु‑संस्कृति राष्ट्र जानते समझते हैं। जब बात विश्व की हो रही हो, तब तो जो लोग भारत को एक संस्कृति में पिरोया हुआ पाते हैं वे भी विश्व में नाना प्रकार की संस्कृति(यों) के होने की बात करते हैं परंतु मेरी समझ कुछ भिन्न है। मेरे विचार से संस्कृति केवल एक ही है। हम संस्कृति किसे कहते हैं? संस्कार का अर्थ है परिमार्जन (मुझे हिन्दी की पारंपरिक शिक्षा प्राप्त करने का सौभाग्य तो प्राप्त नहीं हुआ, पर कुछ बातें यूं ही चलते फिरते बस कुछ लोगों के मात्र सान्निध्य से ही पता चल जाती हैं) । तो मेरे विचार से संस्कृति हम उस ताने बाने को कह सकते हैं जिसकी बैसाखियां पकड कर हम अपने आपको, अपने आस पास वालों को, अपनी व्यवस्था को, अपने तंत्र को अपने उद्देश्यों के अनुकूल परिमार्जित करते हैं। हमारी संस्कृति कैसी हो? जो हमें अपने उद्देश्यों की प्राप्ती करवाए।

अब प्रश्न यह आता है कि हमारे उद्देश्य कैसे हों? हमारे जीवन में असंख्य उद्देश्य होते हैं। आवश्यक्ता है कि वे मूल्य परायण हों। क्या आपने विभिन्न सामाजिक एवं भूगौलिक परिस्थितियों में मनुष्यों को अलग अलग मूल्यों का प्रतिपादन करते सुना देखा है? ऐसा कौनसा सामाज है जो बन्धुत्व, सत्य निष्ठा, कर्मण्यता, प्रजातंत्र, आदी मूल्यों को छोडने को कहता है? ऐसे कौनसे मूल्य हैं जिनके लिए आपका मत बिन पैंदे के लोटे सामान है? ऐसे कौनसे मूल्य हैं जो आपके लिए तो वरणीय हैं परंतु मेरे लिए नहीं? मानव जीवन के मूल्य सार्वभौमिक हैं। हम वसुधैव कुटुम्बकम्ब में विश्वास करते हैं। हम जहां कृण्वंतो विश्वार्यम् (यहां इस बात का उल्लेख करना प्रासंगिक होगा कि आर्य शब्द यहां किसी जाती विशेष के लिए नहीं अपितु श्रेष्ठ के अर्थ में प्रयोग किया गया है) के सूत्र में विश्वास करते हैं वहीं हम ‘श्रेष्ठ विचार चारों दिशाओं से आने दें’ के सूत्र में भी विश्वास करते हैं। यह है कॉस्मोपॉलिटन की भारतीय व्याख्या। अच्छा मुझे भारत का बीडा उठाने का दंभ नहीं है। ये है मेरी व्याख्या, आपको यदी समझ आये तो आप इसे स्वीकार कर सकते हैं और आपको यदी ना समझ आए तो मुझे भी अन्यथा समझाने का प्रयास कर सकते हैं।

जहां उपर उल्लेखित मूल्यों का ह्रास होता है उन सामाजों को सुसंस्कृत के विशेषण से तो निश्चित ही सुषोभित नहीं करते। किसी भी प्रकार के दमन को, किसी भी हिटलर के साम्राज्य को पूरे विश्व ने ही अस्वीकार किया है। जब जब जलियांवाला बाग कहीं भी हुआ, जब जब इस दुनिया में इंदिरा गांधी जैसे कुशल प्रशासकों ने भी प्रजा के अधिकारों का हनन किया, तब तब उनकी भर्तस्ना ही की गयी है। इस प्रकार के कृत्यों को हमेशा अपसंस्कृति ही माना गया है। इस प्रकार की मंशा रखने वालों के संहार की ही प्रेरणा दी गयी है।

यदी पूरे विश्व की संस्कृति एक ही है, तो हमें नाना प्रकार के आचरण क्यों दिखते हैं? इसके कई कारण हैं। इस लेख में मैं उन सब कारणों को ढूंढने का दायित्व तो नहीं उठाउंगा पर हां कुछ एक की तरफ इशारा अवश्य करने का प्रयास करुंगा। जो नाना प्रकार के आचरण हमें देखने को मिलते हैं वे वास्तव में आधारभूत मूल्यों की भांती भांती की व्याख्या मात्र हैं। कइ बार आचरण का भेद वातावरण के भेद में छुपा होता है। एक उदाहरण है अहिंसा का। अहिंसा का मूल्य सार्वभौमिक है। पूर्व और पश्चिम की बात छोडें आप इधर ही इस मूल्य को समझने के अंतर पर गौर करें - एक तरफ हैं गांधी जी जो आततायिओं को क्षमा और ह्र्दय परिवर्तन की बात करते हैं और दूसरी तरफ हैं कृष्ण जो युद्ध क्षेत्र में संहार को हिंसक प्रवृत्ति नहीं मानते। कुछ लोग खाने के लिए जानवरों को मारने को हिंसा नहीं मानते और जिस प्रकार के परिवार से मैं आता हूं वहां जानवर तो नहीं मारते पर मच्छर मारने की दवा छिडकने को हिंसा नहीं माना जाता। हिंसा बुरी है – यह सब मानते हैं – पर किस आचरण को हिंसा कहा जा सकता है उसमें भेद हैं।

यदी इस चर्चा को पूर्व और पश्चिम के आचरणों की असमानताओं की चर्चा किए बिना ही छोड दिया जाए तो हो सकता है कि कोइ महानुभाव मुड कर आएं और बोलें कि मुख्य मुद्दा तो उठाया ही नहीं। चलिए हम उस विशय को उठाते हैं जिसके बारे में सबसे अधिक सुनने को मिलता है, जिसे मीडिया में सबसे अधिक उछाला जाता है। वह विशय है महिलाओं में नग्नता का।

हम (भारत में) महिलाओं की नग्नता से इतने विचलित क्यों हो जाते हैं? मुझे संस्कृत भाषा विद्वानों ने बताया है कि ‘ताला’ शब्द का समतुल्य शब्द संस्कृत भाषा में नहीं पाया जाता। उनका कहने का तात्पर्य यह था कि हम दूसरे के माल पर हाथ नहीं डालते, लूटना तो दूर हमारे यहां तो ताले भी नहीं लगते थे। सामाज में कपडे पहनने चाहिएं यह हर जगह माना जाता है, पर कितने इस विशय पर अलग अलग समझ है। एक तरफ न्यूडिस्ट समुद्र तट हैं और दूसरी तरफ जामा मस्जिद की गलियों में बुर्का बंद सुन्दरियां। डाके दोनों परिवेशों में ही डलते हैं। क्या हमारे पास कोइ सांख्यिकी सिद्ध निष्कर्ष हैं कि कहां अधिक डलते हैं? क्या हम बुर्का उठाएंगे या न्यूडिस्ट समुद्र तट पर उत्पात मचाएंगे? कुछ लोग ताला रहित अस्तित्व की आकांक्षा रखते हैं – क्या हम अपने काम से काम रखेंगे? यह इतना बडा स्तंभ नहीं है जितना इसे बना दिया जाता है। वैसे कपडे पहनने चाहिएं के पक्ष में मैंने हमेशा यह सुना है कि ‘शर्म के लिए’ पहनने चाहिएं। क्या शर्म सांस्कृतिक मूल्य है? मेरे विचार से तो शर्म अपराध-जनित भावना है न कि अपने आप में कोइ मूल्य। एक और विशय है पुरुष स्त्री सम्बन्धों का परंतु उसे अभी इस लेख के दायरे में उठाने से लेख लंबा हो जाएगा तो इसलिए वह फिर कभी।

मुझे मेरे पिता जी के सहकर्मी और मित्र, जो दिल्ली में गणित पढाते हैं, की एक बात याद आती है। जब मैं ग्यारहवीं बारहवीं कक्षा में था तो अक्सर उनसे दिशा निर्देष लेने जाया करता था। अपने विधार्थी काल में वे अमेरिका शोध करने गए थे और कार्य को पूरी तरह निश्पादित किए बिना ही वापिस चले आए। उन्होंने एक बार बताया कि इसपर उनके गुरु जी ने उन्हें कहा कि अगली बार तुम्हें शराब भी पीनी पडे तो पी लेना पर शोध समाप्त किए बिना वापिस मत आना। शराब ना पीने के पीछे मूल्य है स्वास्थ्य (शरीर और बुद्धी) रक्षा। पर साथ ही दूसरा सांस्कृतिक मूल्य है प्रकल्पों का निश्पादन। इस उदाहरण से न तो मैं शराब पीने की अनुशंसा कर रहा हूं और ना ही ऐसा सोचता हूं कि गुरु जी कर रहे थे। मैं केवल इतना कह रहा हूं कि विशुद्ध सांस्कृतिक मूल्य परायणता जो प्रकल्पों को फलित नहीं होने देती से तुलनात्मक समझौता अधिक व्यवहारिक रहता है।

मुझे संस्कृति क्या है, क्या नहीं इस बात की इतनी परवाह नहीं रहती। संस्कृति कोई जड वस्तु तो है नहीं। मैं जितना उससे लेता हूं उतना ही उसे प्रभावित भी करता हूं। आवश्यक्ता है कि हम उद्देश्य परायण और मूल्य परायण रहें और उस परिधी में प्रयोग धर्मिता का वरण करें। प्रयोग धर्मिता ही हमारी सांस्कृतिक अभिव्यक्ति को प्रासंगिक रख सकती है। प्रयोग धर्मिता के अभाव में अभिव्यक्ति के अप्रासंगिक होने का सीधा प्रभाव हमारे मनोबल पर पडता है। मनोबल क्षीण होने से हममें हीन भावना आती है और हम किराए की अभिव्यक्ति अपना लेते हैं। प्रयोग धर्मिता जनित सांस्कृतिक अभिव्यक्ति ही हममें उस अभिमान का संचार कर सकती है जो जातियों के अस्तित्व के लिए आवश्यक है। डार्विन का सरवाइवल ऑफ द् फिट्टेस्ट सिद्धांत न केवल पशु प्रजातियों पर लागु होता है अपितु वह किसी भी जीवंत प्रणाली पर भी लागू होता है।

अस्तित्व का अर्थ है – अपने होने की चेतना। मुझे इस बात का अवश्य चिंतन रहता है कि कहीं वह चेतना ही ना लुप्त हो जाए। समूची चेतना तो लुप्त नहीं होती पर आज की वैश्विक व्यवस्था में हमारी अभिव्यक्ति अवश्य कमजोर पड रही है। कौन है इसका जिम्मेदार? सबसे अधिक वे जो वैश्विक व्यवस्था में हमारा नेतृत्व कर रहे हैं। विश्व से सम्बन्ध हम सेतू का निर्माण कर के स्थापित करेंगे या लोगों को तैरना सिखा कर? तैर कर हम कितना आदान प्रदान कर सकेंगे? सेतू स्थापित करते ही भारत को अपनी प्रतिभा से विश्व को चका-चौंध कर सकने का माध्यम मिलेगा।

मुझे एक लघु कथा याद आ रही है। जो शायद आपने भी दूसरी या तीसरी कक्षा में पढी होगी। एक कौवा था। उसे मोर बहुत अच्छे लगे – रूपवान जो होते हैं। उस कौवे ने एक मोर का गिरा हुआ पंख अपनी पूंछ में लगा लिया और लगा इतराने। जब वो मोरों के खेमे में पहुंचा तो मोरों ने उसे स्वीकार करने से मना कर दिया कि तुम तो बस स्वांग रच रहे हो, तुम कौवे हो। थक कर जब वो कौवों के पास वापिस गया तो उसे वहां से भी ‘नकली मोर’ कहकर निकाल दिया गया। ऐसा कोई भी सांस्कृतिक आदान प्रदान व्यर्थ है जो हमें नकली मोर बना दे। मैं कौवा हूं, मेरे दादा जी मुलतान से आए थे, मेरी मातृ भाषा हिन्दी है, मेरा देश पिछड रहा है आदी आदी जो भी तथ्य हैं अच्छे या बुरे – वे मुझे परिभाषित करते हैं – कल आज और कल, हम उन्हें नकार नहीं सकते।

मैं एक सार्वभौमिक संस्कृति की कल्पना करता हूं, जो उद्देश्य एवं मूल्य परायण है। मैं मूल्यों में समता और उद्देश्यों एवं अभिव्यक्ति में विविधता को देखता हूं। इस विविधता में, मैं अपने अस्तित्व के लिए अभिमान आवश्यक समझता हूं। मैं सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों के आदान प्रदान का स्वागत करता हूं परंतु एक सर्जनात्मक रचनात्मक प्रक्रिया के उपरांत। मैं रचना में मौलिकता को एक आवश्यक कसौटी समझता हूं और यह भी समझता हूं कि मौलिकता केवल गहन आत्म-चेतना पश्चात ही सम्भव है। इसलिए मैं यह कहूंगा कि हम दूसरों को अवश्य सुनें पर पहले अपने को पहचानें और अपनी पहचान बनाएं।

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